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ARTICLES | LECTURE DE L'OUVRAGE "L'ESSENCE DU YOGA"
08-L'ESSENCE DU YOGA DE SWAMIJI SHRI SIDDHESHWAR
 
article de Katy LEROUX | 18 novembre 2012 | vu 798x
6 minutes de lecture



L'ESSENCE DU YOGA
document 8




2- Le but du yoga :
la méditation cosmique


En tant que fin, le yoga est la prise de conscience de la réalité ultime et de notre union avec celle-ci.

Il s'agit d'une méditation qui ouvre le mental sur l'infini. Le mot purna qui figure dans le verset «cela est purna, ceci est purna», donne la signification de l'existence dans sa réalité globale, matérielle et non-matérielle. Cela signifie que purna inclut tout ce qui est à connaître dans le monde. Si le mental se fixe sur cette pensée, il fait silence. Purna signifie donc entier, et apurna, signifie partiel. Purna est infini, apurna est fini. L'infini n'est jamais affecté.

Réfléchissons aux notions de ceci et de cela. Qu'est-ce que ceci ? Tout ce que j'aperçois est ceci.
S'il y a quelque chose au-delà de ceci, c'est cela. Qu'est-ce que cela ? Cela est au-delà de l'intelligence et du langage. Cette réalité a été décrite par Emmanuel Kant : ne dites rien à son propos, ce n'est rien. N'essayez pas de dire quoi que ce soit à propos de cela, sinon cela devient ceci. Notre intelligence est incapable de saisir
tout ce que contient l'univers. Nous devons accepter nos limites.

Si cela était fini, il deviendrait un objet de ma perception, compréhensible par l'intellect. Or, il n'est pas affecté par des limitations temporelles ou spatiales. «Cela» est vrai comme tout ce qui est infini, alors que le fini peut être vrai ou faux. Une table est vraie parce qu'on la voit, mais elle est fausse, d'une certaine manière, car elle n'est pas éternelle.

Nous ne pouvons décrire d'aucune façon «cela» qui est hors du temps et invisible à notre mental ordinaire... Pourtant il est là. Les mathématiciens disent que l'infini est inconnaissable, mais ils savent qu'il existe. Cela est infini. Il n'est ni dénombrable, ni mesurable.

Qu'en est-il de ce monde ? Est-il fini ou infini ? Einstein a décrit le monde comme étant sans limite. Personne ne peut atteindre mentalement la limite de l'espace et du temps. Ces deux concepts, de nature infinie, sont l'univers qui est infini. Les rishi, ces «voyants» de l'époque védique, ont dit que «ceci» aussi est purna, et donc infini. Si l'on divise indéfiniment les nombres, on obtient un nombre infiniment petit. L'infini se situe au commencement et à la fin de tout.

Quel est le poids de l'atman ? On ne peut répondre car il n'est pas mesurable. L'âme est infinie, car le soi n'a pas de dimension. Si l'on pénètre au fond de son soi, on trouve l'infini, comme aux confins du monde, on trouve l'infini. On a dit que cela est infini, et le monde aussi. Quelle est la relation entre ces deux infinis ? Cet infini-ci trouve son origine dans cet infini-là. Si l'on ajoute ou retranche ceci de cela, l'opération n'affecte pas cela, soit mathématiquement : X Y=X et X-Y=X.

Si X= 100 et Y= 10, X Y = 110. Cela signifie que le chiffre 100 est modifié. Si l'on soustrait 10 de 100, le chiffre est encore modifié. Donc, l'addition et la soustraction apportent une variation dans la valeur du nombre. Dans le verset «cela est purna, ceci est purna», il n'en va pas de même. Ajoutons ou soustrayons quoi que ce soit à X, X reste identique. Si l'on additionne deux nombres positifs, le résultat est positif. Mais cela ne s'applique pas dans la formule mystique. Nous avons dit que X Y=X, 100 10 =110 ; mais, si X est infini et Y un nombre quelconque, le reste est toujours infini. L'infini reste infini, qu'on lui soustraie ou additionne un nombre. Dans la métaphysique, cela et ceci sont tous deux infinis. Si l'on soustrait ou additionne l'infini à l'infini, le résultat est évidemment l'infini. Dans la vie, on peut gagner ou perdre des millions de dollars. Si l'on investit en nous le soi qui est l'infini, même si l'on perd tout son argent, cela ne devrait pas nous affecter. Méditons sur cela. Laissons notre mental s'étendre dans l'espace infini, il devient infini. Si nous nous concentrons sur un objet, le mental prend la forme de cet objet : un verre par exemple et la forme mentale devient très petite. Si l'objet contemplé par le mental est vaste, celui-ci devient vaste. Si l'objet de la pensée est infini, le mental devient infini. Il n'y a plus ni gain ni perte, mais le silence parfait.

Il y avait une petite vague dans l'océan qui regardait les grandes vagues autour d'elle. Cette petite vague se considérait trop petite ! Un jour, une vague aperçut la petite vague triste qui lui dit : «Comment pourrais-je être heureuse lorsque je suis si petite !» La grande vague qui avait vu tant de choses, avait acquis de l'expérience. Elle avait observé que toutes les vagues retombaient. Elle dit à la petite vague : «As-tu jamais regardé ce que tu étais ?» La petite vague regarda en elle-même au lieu de regarder les autres. Elle découvrit qu'elle était de l'eau. La grande vague lui conseilla d'aller voir ce qu'il y avait dans une autre vague. La petite vague suivit son conseil et dit gaiement qu'elle avait compris que toutes les vagues, comme elle, étaient faites d'eau. La taille «ne fait rien à l'affaire». L'eau, ni grande ni petite, demeure, permanente, comme l'atman.

La nature pourvoit à nos besoins. Le corps, par sa mécanique complexe, nous permet de nous adapter à l'environnement ; l'intelligence nous élève l'esprit. Comme l'exprime Shakespeare : «Quel chef-d'œuvre que l'homme ! Comme il est noble dans sa raison, infini dans ses facultés, ses mouvements, son visage, comme il est résolu dans ses actes, angélique...(en ce sens qu’il n’agit pas, ne faisant que contempler la réalité céleste) dans sa pensée... Et cependant...» ses pensées sont d'un tissu bon et mauvais à la fois. C'est le regard que nous portons sur les choses qui nous provoque des souffrances. Une des causes de souffrance est de ne pas voir les choses telles qu'elles sont, mais de les comparer à d'autres.

Les choses ne sont pas égales entre elles. Un extrême bonheur est dispensé aux uns, une extrême misère est réservée aux autres... et pourtant nous devons apprendre à vivre comme si l'inégalité n'existait pas.

«La trame de nos vies est tissée d'un fil mêlé, bien et mal tout ensemble» (Shakespeare, All’s Well That Ends Well). Tout dans l'univers est relatif. Il en va de même de notre richesse, de notre intelligence, de notre force, de notre pouvoir. Appliquons-nous à nous détacher de cet immense réseau de valeurs relatives, de vérités partielles et concurrentes. Jouons notre rôle dans la société sans nous identifier à notre situation. Ayons conscience que nous ne sommes en réalité aucun des rôles que nous tenons. C'est le moyen de nous libérer et de trouver notre vraie demeure, celle de la conscience et du soi. Ce chemin mène à la plénitude, au bonheur qui depuis toujours mobilise le désir de l'homme.

Eveillons-nous au soi qui n'est ni grand ni petit, mais infini. En faire l'expérience par la méditation ne nous apporte pas la richesse matérielle, mais la félicité.

Un crabe marchait sur le sable. Un perroquet perché dans un arbre lui dit : «Que tu es laid, rampant sur le sol, alors que mes plumes sont flamboyantes et mon chant sans pareil.» Le crabe lui répondit : «Tu peux fermer les yeux si je ne te plais pas. Ce que j'ai me suffit. Je vis et c'est bien plus important pour moi que ma couleur, ma forme ou ma démarche. De plus, je peux vivre dans l'eau, ce que tu ne peux pas faire. À quoi te servent tes plumes colorées ? Ta beauté séduit les hommes qui parfois te mettent en cage.»

Vivons dans la joie, quelle que soit notre couleur de peau, notre, richesse ou l'étendue de notre savoir. Ces quelques réflexions nous permettent de méditer sur le monde. Elles permettent de faire tomber les frontières, les limitations, les préjugés. Méditons sur l'infini qui est partout. Lorsque cette pensée de l'infini emplit le mental, je m'arrête...

«Oh, Dieu, que je sois enfermé
dans une coque de noix,
je m'y tiendrais souverain d'un espace infini. »
(Shakespeare, Hamlet)


Le dernier jour de sa vie, Bouddha reposait sur son lit de pierre. Son corps était couvert d'un tissu blanc. Il était calme et paisible, le visage parfaitement serein. Ses disciples l'entouraient. L'un deux, Ananda, qui avait servi le Bouddha toute sa vie, comme son ombre, ne vivait que pour le saint homme. Et Bouddha aimait tendrement Ananda qui lui avait fait don de sa vie. Bouddha allait quitter le monde emportant avec lui la grande lumière qui l'habitait. Ananda pensait aux ténèbres qui allaient recouvrir le monde après son départ, et il pleurait. Le Bouddha lui demanda la raison de son chagrin. Ananda lui répondit : «Que pouvons nous faire ? Nous sommes désemparés, désespérés, tels des orphelins et la souffrance de la vie va reprendre le dessus. Voilà la raison de mes pleurs. Donne-nous au moins un dernier message qui puisse nous éveiller à jamais». Le Bouddha répondit : «Vous êtes tous des lumières, pas seulement la lumière d'une chandelle que l'on peut allumer et éteindre à volonté, mais la lumière de la conscience, qui ne s'éteint jamais. Son extinction est impossible. »

Quiconque connaît sa nature est Bouddha. Méditons sur cette lumière qui est en chacun de nous, et qui n'est autre que nous-mêmes.

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